Жизнь - сон

Музыка рождается из глубокого опыта медитации; это измерение медитации. С помощью медитации вы можете быть затронуты музыкой, но верно и обратное: когда вы полностью погружены в музыку, вашего сердца коснется не только музыка, но также и медитация.

Музыка - это звук. Медитация - это беззвучие. Наивысшая музыка начинается там, где звук не разрушает беззвучные мгновения в перерыве между звучанием. По мере того как музыкант становится все более и более искусным, он может ухитряться создавать звук и в перерывах между звучанием, он может дать вам опыт беззвучия.
Беззвучие трогает ваше сердце.
Ошо

Человек мертв, если в его жизни нет вызова. Именно вызов подтверждает то, что вы живы - просто дыхание и сердцебиение не свидетельствуют о том, что вы живы, они лишь говорят о том, что живо тело. А живы ли вы или нет, это уже другой вопрос.

Вы живы, когда отдаленные звезды приглашают вас в странствие. Неизведанная реальность, истина, о которой вы не слышали, неиспытанная красота... Когда они становятся вашим реальным миром, ваша жизнь наполняется радостью, танцем и песней.

Все, что вы знаете - это маленькая жизнь. И в этой маленькой жизни вы знаете две вещи: несчастье и боль жизни, и пути и методы забыть это несчастье и боль. Это вы называете вашим развлечением, удовольствием - сходить в кино, сходить в цирк. Это ваш способ забыть вашу жизнь. Здесь вы можете находиться два-три часа в другом мире.

Просветленного человека вам трудно себе представить...

Когда вы думаете о просветлении, проблема в том, что вы не понимаете, что просветленный человек уже не эго. Вы можете оскорбить его, но не можете затронуть, вы можете напасть на него, осудить его, но в его поведении изменений не произойдет.

Вы можете даже убить его, и все же он останется тем же самым.

Вам трудно понять, как просветленный человек может не ходить в кино, в цирк и делать другие глупости.

Но существовало так мало просветленных, что о них известно немногое, а то, что известно, таково, что пока вы не испытаете это, вы не сможете это понять.

Для просветленного человека все, происходящее вокруг него - это цирк. Ему не нужно покупать билет - его проблемы в том, чтобы уйти из цирка! Он не хочет идти в кино, он хочет уйти из него.

Все больше и больше людей сходят с ума, все больше и больше людей нуждаются в психотерапии. Все больше и больше людей находятся буквально на краю обрыва по той простой причине, что именно к этому вас приводит эго: вы сходите с ума, вы становитесь сумасшедшим. Когда вы сдаетесь Существованию, конечным результатом

является то, что вы оказываетесь в здравом уме. На самом деле, вы впервые узнаёте, что значит быть разумными, что такое целостность, что такое здоровье. Ваши раны исцеляются. Это таинство. Это хорошее начало. Не отступайте назад. Продолжайте двигаться в таинственное. Именно таинственное расплавит вас, поглотит вас как река, текущая в океан. Именно таинственное трансформирует вас и сделает вашу темноту светящейся. Именно таинственное откроет ваш тысячелепестковый лотос осознанности. Позвольте этому случиться. Люди очень боятся таинственного, так как таинственное означает непостижимое — не просто непознаваемое, но непостижимое. Люди боятся даже непознаваемого, что уж говорить о непостижимом?

Религиозный человек должен быть мужественным; религия — лишь для немногих храбрецов. Религия — не для трусов. Религия — это не массовое явление, оно не для толпы. Массы могут быть лишь христианами, индусами, мусульманами; массы никоим образом не могут быть религиозными. Только очень храбрые люди — такие как Христос, Заратустра, Лао-цзы, Будда, — только очень храбрые люди могут быть религиозными. Это не для трусов. Трусы создают для себя псевдорелигию, игрушечную религию; они продолжают в нее играть. Каждое воскресенье они ходят в церковь и думают, что этого достаточно — ≪воскресной ≫ религии! Церковь — это не более чем клуб. Некоторые ходят в Ротари-клуб, некоторые ходят в Лайонз-клуб, а некоторые — в церковь. Разница невелика — это социальное мероприятие. Это нечто формальное. Это хорошо: это действует как смазка, это делает вас более приспособленными к толпе. Толпе нравится, что вы принадлежите к ней, вам нравится, что вы принадлежите к толпе. Церковь — это лишь место для встреч, где вы говорите милые пустяки — красивые

слова, предназначенные только для церкви. Они не меняют вашу жизнь, они не трансформируют вас; по сути, они препятствуют трансформации.Встреча с таинственным — это начало религии, начало Бога.
Ошо

Будду считали безумным — конечно, это так очевидно: он должен был стать царем, но все бросил и сбежал в джунгли медитировать. Он покинул пределы царства своего отца, так как знал, что отец начнет его разыскивать и рано или поздно его поймают; поэтому он как можно быстрее сбежал в соседнее царство. Но он ошибался, думая, что там его не поймают. Царь соседнего царства был другом его отца. Отец Будды сообщил тому царю:

— Мой сын, мой единственный сын убежал, и, возможно, он скрывается где-то в твоем царстве, потому что я искал в своем царстве — его нигде нет. Поэтому, посмотри... Друг начал его искать и нашел. И этот царь пришел к Будде и сказал:

— Все отлично: если ты несчастлив со своим отцом, то забудь о нем. Мое царство больше, чем у твоего отца, и у меня нет сына, только дочь. Поэтому женись на моей дочери и это царство — твое! Забудь обо всем! И, разумеется, царство твоего отца в конечном счете тоже будет твоим, так что ты будешь владеть обоими царствами. Твой отец стар, ему семьдесят лет. Он болен, в любой момент он может умереть. Какое прекрасное предложение! Но Будда рассмеялся. Он сказал: — Значит, мне придется бежать и из твоего царства! Я думал,

что здесь я в безопасности. Дело не в какой-то ссоре. Я не ссорился со своим отцом, мы не враги. Я просто понял, что жизнь, которой я живу, лишена смысла. Я ищу способ жить более глубокой жизнью. Я хочу жить, но жить подлинно, искренне. Я не хочу жить как лицемер. И пока я не найду истину, я не вернусь. Да, когда я найду истину, я вернусь домой. Я приду, и если мой отец будет жив, я разделю с ним свою радость. Я уважаю и люблю его, но он живет в страдании, а я не хочу повторять ту же самую историю. Я знаю, что моя жена будет страдать, мой ребенок будет страдать, но они в любом случае страдают. Они страдали со мной, они будут страдать без меня. Есть вероятность того, что я смогу найти истину. Тогда я смогу пойти и разделить ее с моей женой, с

моим сыном И через двенадцать лет он вернулся. Конечно, его жена была сердита, очень сердита, она была в ярости. Она начала кричать. Гнев, накопленный за двенадцать лет... Ее нельзя осуждать — и Будда не осудил. Он стоял молча, позволяя ей излить все, что в ней накопилось. Она плакала, кричала и рыдала... Наконец Будда сказал:

— Пожалуйста, посмотри на меня. Я не тот человек, который ушел. Я — новое существо! Просто вытри свои слезы и посмотри на меня. Я пришел поделиться этим. Прости меня. Когда ты узнаешь, что я принес тебе, ты не будешь меня обвинять, ты будешь счастлива от того, что я это сделал. Жена посмотрела на него, и, конечно, это был совершенно другой человек — такой светящийся, такой красивый, такой блаженный. Его благоухание нельзя было не почувствовать. Что-то божественное окружало его, какая-то таинственная аура. Она поклонилась ему. И она привела их сына, которому в тот момент было двенадцать лет, и сказала ему:

— Попроси своего отца передать тебе наследство. И Будда немедленно первым инициировал сына, мальчика

двенадцати лет по имени Рахул — он посвятил его в саньясу. Он отдал ему свою чашу для подаяний и сказал:

— Теперь ты саньясин, и я научу тебя медитации. Затем он инициировал свою жену, затем своего отца —

когда их гнев был исчерпан, выброшен, они все почувствовали, что хотят этого. А Будда совершенно не реагировал на этот гнев. Он просто стоял там, как повивальная бабка, помогая им пройти через родовые схватки. А потом он разделил с нимисвою радость.

С самим Буддой санья С самим Буддой саньяса случилась вследствие понимания полной глупости той жизни, которой мы живем. В нем возникло страстное желание, сильное стремление: ≪Это не то, чем должна быть жизнь, чего-то недостает≫. То, что чего- то недостает, можно почувствовать только сердцем, так как сердце — это более чувствительная часть, чем ум. Ум всегда туповат, даже самый лучший ум туповат. Сначала сердце что-

то чувствует, но в этом отсутствует причина.
Ошо

мне так отчаянно хочется спасти эту невероятную, прекрасную планету, но я испытываю страх, потому что преимущество, кажется, далеко не на нашей стороне. И я чувствую себя таким незначительным и беспомощным, для того чтобы что‑то сделать! Так можно ли сделать хоть что‑нибудь?

Я понимаю твое отчаяние, твою беспомощность. Наверное, такие чувства сейчас испытывает каждый, кто осознаёт существующий кризис. Однако ты не осознаёшь более великую силу: разрушение – это сила низшей категории, созидание – сила высшей категории. Разрушение питается ненавистью, созидание питается любовью.

Ты увидел, к чему может привести человечество ненависть – к окончательному самоуничтожению; но ты не увидел возможности того, что любовь, стремящаяся возрасти до своей высшей степени, может просто предотвратить этот кризис. Ни один человек не является незначительным, потому что у каждого есть сердце, у каждого есть любовь и у каждого есть чувствительность и сознание, и каждый способен достичь предельной вершины существования. Один‑единственный человек может предотвратить этот великий кризис, а что уж говорить о миллионах людей, наполненных любовью, радостью и тишиной.

Напомню тебе историю из Ветхого Завета о двух городах, Содоме и Гоморре. Люди в этих городах стали до предела развращенными, там процветали все виды пороков. Это прекрасная история, она вселит в тебя мужество, рассеет твое отчаяние. Она поможет тебе утвердиться как индивиду, представляющему жизнь и любовь, которого не может уничтожить никакое ядерное оружие, никакие политики. Даже Бог не смог разрушить Содом и Гоморру.

* * *

Был один человек – хасид, мистик, – который жил попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. Он обратился к Богу и сказал Ему:

– А не допускаешь ли Ты, что в этих двух больших городах может жить сотня совершенно нормальных, мудрых людей? Неужели Ты намереваешься уничтожить и их тоже – только из‑за того, что остальные порочны? Но это будет великая несправедливость, полная несправедливость, и это будет немилостиво с Твоей стороны. Подумай еще раз!

Бог не думал о том, что наверняка в этих двух больших городах, почти таких же, как Хиросима и Нагасаки, найдется сотня разумных, не склонных к извращениям, осознанно живущих людей. Они тоже погибнут, но ведь это не согласуется с Его божественным замыслом, это будет просто ужасно. Тогда Бог сказал:

– Если ты сможешь доказать, что есть сто хороших людей, я не буду уничтожать эти два города.

– А если найдется только полсотни, ты уничтожишь их? – спросил хасид.

Бог был обескуражен вопросом мистика‑хасида. Он сказал:

– Даже если ты найдешь пятьдесят…

– А если всего двадцать пять? – сказал мистик. – Какое это имеет значение? Для Тебя важно количество или качество? Ты заботишься о количестве или о качестве?

– Конечно, о качестве, – ответил Бог.

И хасид сказал:

– Если важно качество, то, по правде говоря, я единственный человек, который не извращен, который живет естественной, праведной жизнью. Но я живу попеременно шесть месяцев в Гоморре и шесть месяцев в Содоме. И Ты все еще намерен уничтожить эти два города?

Бог никогда не встречал настолько сообразительного человека. Хасид сделал так, что для Него единица стала равна сотне. Только еврей способен на такое! Евреи умеют торговаться, и он торговался. Согласно ортодоксальной версии этой истории, Бог разрушил эти города, но по версии мистиков – нет. Люди были спасены, потому что даже одного человека, исполненного достоинства, даже одного человека, исполненного мудрости, Бог не мог уничтожить, пусть даже весь город погряз в пороках.

* * *
Всего‑то и нужно – быть осознанным. Не нужно поддаваться отчаянию и не нужно бояться. Один человек сумел убедить само бытие в том, что нужно сохранить два города, а среди нас тысячи таких хасидов. Каждый саньясин – хасид. Бытие не допустит, чтобы кучка безмозглых политиканов разрушила этот мир.

Но это не означает, что вы должны просто пребывать в молчании. Вы должны создать вокруг себя великую атмосферу любви, которая и будет служить защитой. Вы должны научиться танцевать и петь. Пусть эти политики знают, что на Земле все еще полно прекрасных людей – так много песен, так много музыки, так много творчества и так много медитирующих людей… это заставит их задуматься.

Со своей стороны, мы не нуждаемся в превосходящих запасах ядерного оружия, чтобы остановить войну – вот в чем дело. Нам нужно абсолютно иное. Любовь даст энергию, медитация наделит вас огромной силой. Тогда вы не будете чувствовать себя такими незначительными, вы почувствуете в себе достоинство и значимость, потому что ваша любовь, ваша медитация, ваше блаженство способны спасти мир.

И не беспокойтесь о том, что вы слишком беспомощны, чтобы что‑то сделать. Мысль о собственной беспомощности возникла из‑за того, что вам никто никогда не говорил, каковы ваши ресурсы. Вы никогда не обращались к своим ресурсам – к своей любви, тишине, умиротворенности, состраданию, радости. Вы никогда не обращались к этому неистощимому потенциалу своего существа. И если тысячи людей раскроются в любви, музыке и танце и всю Землю охватит празднование, тогда никакой безумный политик не сможет разрушить мир. Он будет беспомощен, он не посмеет разрушить такую прекрасную планету и таких прекрасных людей.

Ты спрашиваешь: «Можно ли что‑то сделать?»

Вашей любви, вашей тишины, вашей радости достаточно. Большего не нужно – большее только повергнет вас в ненужное беспокойство. А беспокойство подобно креслу‑качалке – оно постоянно находится в движении, но никуда вас не привезет! Ни к чему беспокоиться и ни к чему испытывать отчаяние и беспомощность. Кучка идиотов уготовила гибель для планеты, но есть миллионы разумных людей, которые могут предотвратить ее только своей любовью, своей радостью, осознанием своей красоты, своим экстазом. Мощь этих переживаний во сто крат больше – потому что атомная энергия, или ядерная энергия, является только частью материального мира. Это взрыв атома, мельчайшей частицы материи.

Мы пока еще не поняли, что природе присуще абсолютное равновесие. Если взрыв крошечного атома может привести к таким разрушениям… Вы когда‑нибудь думали о живом атоме вашего существа и возможности его взрыва? Говоря другими словами, мы называем это просветлением. Это не что иное, как взрыв вашего существа, высвобождающий свет. С ним у вас вдруг появляется гораздо бóльшая, высшая сила. Ей не нужно бороться с низшим – само ее присутствие делает низшее бессильным.

Это не то, что случается каждый день и со многими, – такое происходит лишь время от времени. Но и эти редкие случаи, несомненно, доказывают, что любой человек, если попытается, может пережить взрыв сознания – дающий ему энергию высшего порядка – и тем самым сделать все это ядерное оружие совершенно бесполезным и посрамить людей, которые им обладают.

Есть несколько примеров, которые вам помогут. Они кажутся неправдоподобными, потому что такие случаи редки и их пережили немногие. * * *

Один из последователей Гаутамы Будды – Девадутта, который к тому же был его двоюродным братом, – завидовал огромной славе и умению впечатлять и оказывать влияние на людей, которыми обладал Гаутама Будда. Никто из тех, кто к нему приходил, не уходил прежним. Что‑то менялось в самом существе человека. Будда умел заронить семя – и человек возвращался в истинные времена, когда первые облака еще только собирались пролиться дождем. Но в своей слепоте Девадутта этого не видел. Он был слеп не физически, а духовно. Он не мог понять, в чем дело. Он был так же красив, как Гаутама Будда – все‑таки они были двоюродными братьями, – так же образован, так же сведущ в искусствах своего времени. Но не было сомнений в том, что Гаутама Будда близок к совершенству, а он нет, потому что он не мог постичь того аромата совершенства, который окружал Гаутаму Будду.

Наконец однажды Девадутта сказал:

– Я хочу, чтобы ты объявил меня своим преемником.

Будда ответил:

– Кто способен следовать за мной, тот и станет моим преемником, и я не собираюсь его называть. В любом случае, я еще жив, я достиг лишь середины своей жизни. Да и не мне выбирать! Кто я такой, чтобы выбирать преемника? Существование само выберет.

Девадутта был так уязвлен, что ушел из общины и много раз покушался на жизнь Гаутамы Будды. Кажется, что все эти покушения – вымысел, но лишь потому, что мы не знаем, какова сила любви, мы не знаем, какова сила осознанности, и мы не знаем, какова красота экстаза и какова его невероятная защитная сила.

Обычно Будда медитировал на небольшом камне у подножия огромной горы. Как‑то раз Девадутта решил столкнуть со склона горы большой камень, направив его на Гаутаму Будду. Камень должен был наверняка убить его, и винить в этом было бы некого – никто даже и не подумал бы, что это убийство. Камень покатился с горы, и все, кто при этом присутствовал, были поражены и не могли поверить в то, что случилось дальше: всего в двух футах от Будды камень остановился, изменил направление и покатился прочь от него. А затем продолжил свое падение. Для камня это было очень странно; никто не мог ожидать, что камень так себя поведет. Даже Девадутта был озадачен.

Сам Девадутта правил небольшим королевством, и у него был один очень опасный, бешеный слон. Этого слона держали в клетке, на цепях, потому что он уже убил нескольких людей. И в этом Девадутта усмотрел новую возможность. Слона отвели к тому месту, где был Гаутама Будда, и выпустили на волю. Он кинулся к Гаутаме Будде так же, как кидался к другим людям. Но приблизившись, вдруг остановился, со слезами на глазах преклонился перед Гаутамой Буддой и коснулся головой его стоп.

Кто бы мог поверить, что этот бешеный слон… да какая ему разница? Но слепцы есть слепцы! Девадутта не видел того, что увидел камень, что увидел бешеный слон – тонкой невидимой ауры любви.

* * *

Когда миллионы людей наполнены любовью и медитацией, нет причины испытывать отчаяние или беспомощность. Вы от природы наделены огромной силой, которая способна нейтрализовать любое ядерное оружие.

Именно это я и пытаюсь сделать: научить вас любить безусловно; научить вас быть дружелюбными даже с чужаками; подготовить вас к тому, чтобы вы смогли отказаться от официальных религиозных учений, потому что они порождают конфликт, и к тому, чтобы вы отказались даже от своей национальной принадлежности. У вас по‑прежнему будут паспорта, но для вас это уже будет простой формальностью. В глубине своего существа ты не должен быть индусом и не должен быть индийцем, ты не должен быть немцем и не должен быть христианином.

Если эта волна распространится – а у меня есть все основания надеяться, что она распространится, – тогда вы можете забыть о третьей мировой войне. Вторая была последней. Третья возможна лишь в том случае, если будет недостаточно любви и медитативной энергии, чтобы ее предотвратить...
Ошо

Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко.

Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно. Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному.

Одиночество — это предельная реальность. Человек приходит один, уходит один; и между этими двумя одиночествами мы создаем все возможные отношения и борьбу, просто чтобы обмануть самих себя — потому что и в жизни мы остаемся одни. Но одиночество — это не то, о чем нужно грустить; это то, чему нужно радоваться.

Есть два выражения — словарь скажет, что у них одинаковый смысл, но существование придает им совершенно противоположные значения. Одно выражение: чувствовать, что тебе одиноко, и другое — быть одному. Они не синонимичны. Чувствовать, что тебе одиноко, — это негативное состояние, похожее на темноту.

Это означает, что тебе кого-то не хватает; ты пустой, и ты боишься этой безграничной вселенной. Смысл того, чтобы быть одному, совершенно другой: это не значит, что тебе кого-то не хватает, это значит, что ты нашел самого себя. Это абсолютно позитивно. Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко. Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно.

Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному. Обычный человек пытается забыть о том, что ему одиноко, а медитирующий более и более знакомится со своим одиночеством. Он оставил мир; он ушел в пещеры, в горы, в леса просто ради того, чтобы быть одному. Он хочет знать, кто он такой. В толпе это трудно; в ней столько беспокойства. И те, кто узнал свое одиночество, познали величайшее блаженство, возможное для человеческих существ, — потому что само твое существо блаженно.

Найдя себя, человек находит смысл жизни, важность жизни, радость жизни, великолепие жизни. Найти себя — величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один. Когда твое сознание ничем и никем не заполонено, когда твое сознание совершенно пусто — в этой пустоте, в этом ничто случается чудо. И это чудо — основание всей религиозности. Это чудо состоит в том, что когда твоему сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается само на себя. Оно становится кругом. Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, оно возвращается обратно к источнику. И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо; ты стал частью божественности, которая окружает существование. Ты больше не ты сам; ты стал частью всей вселенной — твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой вселенной.

Сонастроившись со своим одиночеством, ты можешь общаться; тогда твои отношения будут приносить тебе огромную радость, потому что они не будут исходить из страха. Найдя свое одиночество, ты можешь творить, можешь вовлекаться во что хочешь, потому что эта вовлеченность больше не будет бегством от самого себя.

Теперь это будет твоим выражением; теперь это будет проявлением твоего потенциала.

Но первая основа: узнать свое одиночество абсолютно.

Поэтому я напомню еще раз: не принимай свое одиночество за чувство того, что тебе одиноко. Чувство, что тебе одиноко, безусловно, нездорово; одиночество — это полное здоровье. Твой первый и самый первостепенный шаг к тому, чтобы найти смысл и значение жизни, — войти в свое одиночество. Это твой храм; именно там живет Бог, и ты не можешь найти его храм больше нигде.



Иисус сказал:

“Блаженны одинокие и избранные, ибо вы найдете царство; и поскольку вы из него приходите, вы в него снова уйдете.”



Это опыт, которого многие века искали все мистики. Нет другого опыта, который был более экстатичным, более блаженным. Этот опыт трансформирует весь твой взгляд на вещи: там, где была темнота, теперь свет; там, где было страдание, теперь блаженство; там, где был гнев, ненависть, собственничество, ревность, теперь прекрасный цветок любви. Вся энергия, которая тратилась впустую на негативные эмоции, больше не тратится впустую; она принимает позитивный и творческий оборот.

С одной стороны, ты — больше не твое старое «я»; с другой, впервые, ты — твое подлинное «я». Старое ушло, и теперь появилось новое. Старое было мертвым; новое принадлежит вечному, новое принадлежит бессмертному.

Именно из-за этого опыта пророки Упанишад объявили людей амритасья путра — «сынами и дочерьми бессмертия». До тех пор пока ты не узнаешь самого себя как бессмертное существо, часть целого, ты будешь оставаться в страхе смерти. Страх смерти есть просто потому, что ты не осознаешь вечного источника жизни. Как только ты осознаешь вечность своего существа, смерть становится величайшей в существовании ложью

Смерть никогда не случалась, никогда не случается, никогда не случится, потому что то, что есть, остается всегда — в разных формах, на разных уровнях, но нет никакого перерыва в продолжительности. Вечность в прошлом и вечность в будущем — принадлежат тебе. И настоящее становится точкой встречи двух вечностей: одной, направленной в прошлое, и другой, направленной в будущее. Память об одиночестве должна быть не только в уме; каждый фибр твоего существа, каждая клетка твоего тела должна его помнить — не как слово, но как глубокое чувство. Забыть самого себя — грех, единственный из всех возможных, а помнить себя — единственная добродетель.
Ошо

Гаутама Будда подчеркивал одно-единственное слово, постоянно, сорок два года, утром и вечером; это слово саммасати — оно значит «правильное вспоминание».

Ты помнишь многие вещи — ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки в мире — но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспоминаешь себя.

Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой, и между двумя холмами проходило стадо овец. Львица была беременна и родила в прыжке. Ее львенок упал в стадо, и стадо вырастило его, и естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой ни на кого не похожий — но, может быть, он был уродом природы. Его воспитали вегетарианцем. Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду — и не мог поверить своим глазам. Среди овец он увидел молодого льва во всем великолепии, и овцы его не боялись. Он забыл о еде; он погнался за стадом овец... и это было более и более странно, потому что молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал, и говорил ему: —

Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!

Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру — тихому озеру, без всякой ряби, которое было точно как чистое зеркало — и заставил его увидеть свое отражение в озере и рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык — вся долина эхом отразила рык молодого льва. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался. Старый лев сказал: — Моя работа сделана; теперь все зависит от тебя.

Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?

Молодой лев рассмеялся. Он сказал: — Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить…

“Гаутама Будда обычно говорил:

— Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.


Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи; ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — потому что каждый смотрит наружу, и ты тоже смотришь наружу. Быть одному — это великая возможность, благословение, потому что в своем одиночестве ты обязательно наткнешься на самого себя и впервые вспомнишь, кто ты такой. Знать, что ты часть божественного существования, значит быть свободным от смерти, свободным от страдания, свободным от тревоги; свободным от всего, что многие жизни было для тебя кошмаром. Стань более центрированным в своем глубоком одиночестве. Именно это и есть медитация: стать центрированным в своем одиночестве. Одиночество должно быть таким чистым, чтобы его не беспокоила даже никакая мысль, никакое чувство. В то мгновение как твое одиночество завершено, твой опыт его будет опытом просветления. Просветление — не что-то, что приходит снаружи; это что-то, что растет у тебя внутри.

Забыть самого себя — единственный грех. А помнить самого себя, в полной своей красоте — единственная добродетель, единственная религия. Тебе не нужно быть индуистом, не нужно быть мусульманином, не нужно быть христианином — все, что тебе нужно, это быть религиозным в самом себе.

И фактически мы не отдельны, даже сейчас — никто не отделен; все существование — это органическое единство. Идея отделенности вызвана нашим забытьем. Это так, словно каждый лист дерева начал считать себя отдельным, отдельным от остальных листьев... но глубоко внутри их питают одни и те же корни. Это одно дерево; листьев может быть много. Это одно существование; проявлений может быть много.

Когда ты знаешь себя, одно становится абсолютно ясным: ни один человек не остров — мы континент, безграничный континент, бесконечное существование без всяких границ. Одна и та же жизнь течет по всему, одна и та же любовь наполняет каждое сердце, одна и та же радость танцует в каждом существе. Только благодаря своему непониманию мы считаем себя отдельными. Идея отделенности — только наша иллюзия. Идея единства будет нашим опытом предельной истины. Нужно лишь немного больше разума, и ты сможешь выйти из темноты, страдания, ада, в котором живет все человечество. Секрет того, как из него выйти, — помнить себя. И это вспоминание будет возможным, если ты поймешь идею, что ты один.

Ты можешь прожить со своей женой — или мужем — сорок лет; все же вас двое. Твоя жена одна, ты один. Ты пытался создать фасад: «Мы не одни», «Мы семья», «Мы общество», «Мы цивилизация», «Мы культура», «Мы организованная религия», «Мы организованная политическая партия». Но все эти иллюзии не помогут.

Ты должен признать, каким бы болезненным это ни казалось бы поначалу, что: «Я один в незнакомой стране». Это признание — впервые — болезненно. Оно отнимает вся наши иллюзии — которые были нашим великим утешением. Но как только ты осмеливаешься принять реальность, боль исчезает. И за этой болью скрыто величайшее благословение мира: ты знаешь самого себя. Ты — разум существования; ты сознание существования; ты душа существования. Ты часть этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах форм: в деревьях, в птицах, в животных, в человеческих существах... но это одно и то же сознание в разных стадиях эволюции. И человек, который узнает себя, чувствует, что бог, которого он искал во всему миру, обитает в его собственном сердце, приходит к высочайшей точке эволюции. Нет ничего выше этого.Это впервые делает твою жизнь осмысленной, значительной, религиозной. Но ты не будешь индуистом, не будешь христианином, не будешь евреем; ты будешь просто религиозным. Оставаясь индуистом, мусульманином или христианином, джайном или буддистом, ты разрушаешь саму красоту религиозности — она не нуждается в прилагательных.
Ошо

(часть 1)

Очарованный песней птицы, беззаботно поющей в ветвях дерева, один король велел поймать ее и заключить в клетку... Даже простое пение может быть ошибкой в присутствии дурных людей...

Бедная пичуга и не подозревала, что песня упрячет ее за железные прутья. Птица, которая совсем недавно свободно парила в небесах, порхала с ветки на ветку, делала что хотела, теперь сидела в золотой клетке, украшенной драгоценными камнями. Но что стоят все золотые сокровища и драгоценные камни для того, кто вкусил свободу небес? Клетка есть клетка, независимо от того, сделана она из золота или из железа.

Птица все кричала, но король и его свита думали, что она громко поет от радости! Некоторые люди кричат и плачут так же, как эта птица, но тем, кто этого не понимает, их крики кажутся выражением радости. Сердце птицы наполнялось душевной тоской и беспокойством, она думала: «Будут ли мои крылья способны летать, вспомнят ли они, как это делается, если я пробуду в этой клетке слишком долго?» Если птица забудет небо, какой толк будет от того, что ее освободят из клетки? Только те, кто познал, ощутил радость свободы внутри своей души, знает, что это такое. Однако, лишь становясь независимым, нельзя познать свободу. Птица стремилась быть свободной до того, как она потеряет память о небе. Однажды утром птица услышала, как поет факир: «Для того, кто ищет свободу, есть только один путь — путь Истины.

Что есть Истина?—вопрошал нищий в своей песне. Истина—это видение вещей такими, какие они есть, это умение познать вещи такими, какие они есть , и попытка жить с ними, и раскрывать их такими, какие они есть—это есть Истина; тот, кто достигнет Истины — тот свободен». Такой была песнь факира, так он пел на улицах каждый день. Никто не внимал ему, кроме этой маленькой птички, которая до сих пор помнила просторы своих полетов. А человек — он совсем не помнит о них. Человек полностью забыл о крыльях, которыми он владел и которые могли унести его в неизвестные пространства. Многие святые и пророки в свое время неустанно взывали к человечеству, но кто их слышал? Но в тот самый день птичка поняла песнь факира и решила попробовать...

Король был во дворце, когда кто-то пришел навестить его. Он передал через своего слугу, что для посетителя его нет дома. Птичка закричала: «Нет, нет! Король во дворце, он приказал своим слугам говорить, что его нет дома!» Король пришел в ярость. Люди склонны к недовольству, когда говорят правду, так как все люди живут во лжи. И те, кто обладает всей полнотой власти — будь она королевской, власть денег или религии — кто имеет в руках любой вид власти, те ненавидят истину, так как власть всегда сидит на троне лжи. Таким образом те, кто держит власть в своих руках, всегда распинают истину, так как если ее оставить жить, она станет крестом для власть имущих. Король повелел немедленно убрать птицу с глаз долой— как может Истина находится внутри дворца?..

Истина может найти себе место на ветке дерева, но ни в коем случае не в королевских покоях. Птица была вышвырнута из дворца — но это было ее самое сокровенное желание! На свободе птица стала плясать и петь: «Факир прав: у того, кто хочет быть свободным, есть только один путь — путь Истины».

За птицей наблюдал воробей, сидевший поблизости. Он закричал: «Глупая птица, ты потеряла золотую клетку и счастлива от этого? Не всякому выпадает удача иметь золотую клетку! Но ты — невежественная простушка, ты не знаешь искусства жизни в золотой клетке! Первое, и самое важное правило — это делать именно то, что велит хозяин, без обдумывания, правильно это или неправильно: потому что тот, кто совершает эту ошибку, пытается определить, что верно, а что нет, не может остаться в клетке. Размышление порождает протест, и тот, кто начал думать, не может оставаться пленником. Зачем ты совершила ошибку размышления, ты, несчастная птица!

Думать — это опасно. Разумные люди никогда не думают. Они сидят в своих тюрьмах и называют их своим убежищем, своим храмом. Более того, ты можешь украсить свое убежище изнутри. Украшенная клетка производит впечатление дома». Помните, большинство людей таким образом и украшают свои клетки и рассматривают их как свои дома.

Птица не обратила никакого внимания на слова воробья: она сошла с ума от экстаза, ее крылья слегка вздрагивали в легком воздушном потоке — она опять была на свободе, в открытом пространстве. Но воробей продолжал давать свои непрошенные советы. «Выучись искусству охранять золотую клетку у нас, воробьев. Мы всегда говорим то, что говорит хозяин. То, что он делает, не подлежит обсуждению. Мы смотрим на мир глазами хозяина и думаем его мыслями. Мы никогда не пользуемся своими глазами или своим умом». Сказав это, воробей быстро влетел в золотую клетку и занял ее. Слуга захлопнул дверцу...
Ошо (из книги _Начало начал_ )

(продолжение)

Воробей до сих пор сидит в золотой клетке и говорит то, что говорит хозяин. Он останется запертым в клетке навсегда, так как воробей говорит все, что угодно, кроме правды. Воробей, в конце концов, всего лишь птица, но и среди людей есть множество подобных воробьям. Эти «Воробьи» так же повторяли то, что говорит хозяин, тысячи лет, повторяя и переповторяя то, что им было сказано.

Существуют воробьи священных Писаний, воробьи различных сект и культов, воробьи храмов — всему человечеству докучает шум, который устраивают эти воробьи. Их голоса, слышимые непрерывно, ловят наши умы, поэтому постепенно мы тоже становимся воробьями. Таким образом, мы даже не знаем о таких вещах, как душа и Блаженство. Если вы хотите поддержать мир в своем пленении, даже не упоминайте слова «Истина». Если воспринимать жизнь как существование в подчинении и заключении — никогда не предпринимайте попытки повернуть свой взор к Истине, не совершайте этой ошибки! Того, кто говорит об Истине— принимайте как своего врага, так как Истина опасна.Истина приводит к свободе, а свобода не дает безопасности. Безопасность дает рабство. Как надежна спасительная клетка! В ней нечего бояться штормов и сильных ветров. Бегущие облака и сверкающие молнии не достигают сидящего в ней. В клетке нет страха, человек спасет за прутьями своей клетки.

Открытые небеса полны опасностей. Представьте себе: маленькая птичка в бесконечных небесах с их ужасными бурями и сильными ветрами — там нет защиты, нет безопасности. Вот почему большинство людей предпочитает рабство! Если вы хотите безопасности, спросите себя, хотите ли вы быть пленником? Если это так, то никогда не говорите о Истине. Тогда плен, рабство будут для вас единственным ответом. Для ищущего безопасности — лучше всего зависеть от политики, религии, благополучия. Поиск Истины не для тех, кто верит в спасение и безопасное существование. Это поиск для нетерпеливых, бесстрашных душ... для тех, кто не забыл о своих крыльях и открытых небесах! Глубоко внутри таких людей заложено воспоминание о просторе неба — они рушат стены и летят... летят туда, где нет никаких стен. Но как мало таких людей, кто чувствует возбуждение
и желание познать Истину! Всмотритесь в тысячи глаз — жажду свободы, возможно, вы увидите только у одного на миллион! Постучитесь в миллионы сердец и, возможно, только одно сердце бьется в резонанс с Истиной! Что случилось с человечеством? Безопасность — стала всем в жизни. Безопасность стала нашей религией — живи в безопасности и умри в безопасности! Вот история про царя, который однажды построил себе удивительный дворец.

Он сделал его таким неприступным, что никто из врагов не мог даже подумать, чтобы приникнуть в него! Так же и мы в своей жизни строим подобные замки, чтобы уберечь себя от врагов и быть в абсолютной безопасности. Что человек делает всю жизнь, в конце концов? Зачем он копит богатства? Зачем он мечтает о карьере и славе? Да потому, что тогда он может чувствовать свою безопасность, может чувствовать себя спасенным! Жизнь тогда не угрожает ему. Но самое смешное заключается в том, и это также не секрет, что чем больше усилий он тратит для того, чтобы обезопасить себя, тем сильнее его страх. И эта зависимость — прямо пропорциональна.


Итак, царь завоевал себе все, что можно было завоевать, но страх заставил его построить себе дворец для охраны от врагов, так как даже побежденные враги остаются врагами. Он пытался поработить всех и этим сделал всех своими врагами. Только тот, кто готов принять поражение от другого, может быть его другом. Царь хотел завоевать весь мир, поэтому весь мир стал его врагом, его страх возрос в тысячу раз! Когда возрастает страх, необходимо обеспечить себе безопасность. Царь построил себе дворец только с одной дверью. Дворец не имел ни одного окна, ни одного отверстия, кроме единственной двери, через которые мог бы проникнуть враг во дворец. Была только одна дверь, охраняемая тысячью стражниками с обнаженными мечами. Из соседнего царства приехал другой царь, чтобы посмотреть на удивительный дворец, о котором шла молва. Он был глубоко потрясен и решил сделать и себе подобный дворец — для своей безопасности.

Покидая страну своего соседа, он воздал хвалу царю за его предусмотрительность и мудрость, сказав, что он последует его примеру. Их беседу слышал старый нищий, сидящий на обочине дороги. Владелец дворца, увидев усмешку на лице нищего, посмотрел на него с упреком и сказал: «Что рассмешило тебя, дурак?». «Так как ты обратился ко мне с вопросом, о. повелитель, я имею право ответить тебе, — проговорил нищий.— В этом прекрасном строении имеется только один

изъян. Он неприступен, если бы не дверь! Враг может войти через нее. Вот, если ты войдешь внутрь и заложишь дверь кирпичом или мрамором, вот тогда безопасность будет полной. Ни один враг не сможет приникнуть во дворец» «Ты дурак! Если сделать то, что ты предлагаешь,этот дворец станет моей могилой!» сказал царь.

«Он уже и есть могила, — ответил нищий, — если бы не дверь. Через эту дверь враг может войти во дворец, а если не враг, то смерть войдет в него». «Но я умру раньше, чем это произойдет», — разгневался царь. «Тогда осознай вот что, — проговорил нищий. — Сколько дверей имел ты во дворце, столько жизней было у тебя. Уменьшая число дверей, ты уменьшаешь число жизней внутри себя. Теперь у тебя осталась только одна дверь — только одна дверь открыта для жизни. Захлопни ее и жизнь твоя прекратится навсегда. Поэтому я говорю, что дворец твой имеет только один недостаток. — И нищий рассмеялся снова. У меня тоже были замки, о, мой повелитель! Но потом я понял, что они есть не что иное, как тюрьмы. Тогда я начал расширять двери и раздвигать стены. Но сколько бы я не расширял двери, не раздвигал стены, стены все равно оставались стенами! Тогда я вышел за пределы стен и шагнул в открытое пространство.

Теперь я стою под открытым небом, и я жив, и нахожусь в полной гармонии с миром». Не так ли и мы строим вокруг себя стены, каждый в соответствии со своими возможностями? Стены возведены из мрамора и кирпичя, дерева и бамбука — но они не так опасны, ведь их-то можно увидеть! Но есть еще и другие стены: невидимые, неощутимые стены... Это толстые преграды и занавеси концепций, доктрин, писаний. Эти стены совершенно невидимы.

Эти стены мы возвели вокруг наших душ для полной безопасности. Чем толще эти стены, тем дальше мы находимся от открытого неба Истины. Затем душа становится все более ленивой и расслабленной. Чем тревожнее наша душа, тем сильнее мы стараемся укрепить стены. Но затем нас охватывает ужас: может быть, расслабленность нашей души обусловлена наличием этих стен? Ответ — да! Чем дольше ограничена наша душа, тем дольше она не может достичь блаженства. Нет большего страдания, чем находиться в плену.
Ошо

"Иди безмятежно среди шума и спешки..."

Мир полон шума и спешки. Почему мир так наполнен шумом? Потому что каждый ум создает шум, а мир состоит из умов. Вот почему в нем так много шума. Весь мир превратился в подобие сумасшедшего дома. Каждый кричит, и никто не слушает. Каждый разговаривает почти что сам с собой; другой человек — лишь повод.Психолог наблюдал за двумя своими пациентами — оба были профессорами философии. И поскольку они были друзьями и сошли с ума, в сумасшедшем доме их поместили в одну палату. Психолог, наблюдавший за ними, был очень озадачен. Самое странное заключалось в том, что, хотя они оба были абсолютно помешанными, в одном они оставались очень разумными: когда один из них говорил, другой молчал; когда начинал говорить другой, замолкал первый. Это было странно — двое чокнутых! Почему они должны беспокоиться о том, молчит другой илинет, говорит он или нет? Его это заинтересовало.

И он спросил у них:

— Я весьма озадачен. Почему, когда один из вас говорит, другой замолкает?

Они ответили:

— Мы умеем вести беседу. Именно так мы делали, когда нас считали нормальными, — это просто старая привычка.

— На самом деле я не молчу, — сказал один из них. —

Я только с виду молчалив, потому что знаю правила и нормы разговора. Внутри я болтаю, разговариваю, жду подходящей возможности, жду, когда этот дурак остановится, жду подходящего момента, когда он скажет что-нибудь, что я смогу использовать как предлог и начать говорить то, что хочу ему сказать.В действительности, это то, чем вы все занимаетесь. Просто посмотрите на ваши разговоры: когда другой говорит, вы просто притворяетесь, что слушаете — лишь притворяетесь,что слушаете. Внутри вы заняты только самим собой. Затем вы находите слово, предложение, фразу, которые можете использовать в качестве трамплина, и тогда начинаете говорить вы.То, что вы говорите, никак не связано с тем, что сказал собеседник; это связано с тем, что происходит внутри вас, это непрерывный процесс внутри вас. Другой человек — это только повод.

Именно поэтому люди никогда не могут договориться — они никогда не слышат друг друга. Мужья никогда не слышат, что говорят их жены, жены никогда не слышат, что говорят их мужья, дети никогда не слышат, что говорят их родители. Никто не слышит; каждый, самое большее, притворяется, что слышит. Мир полон шума, потому что в мире полно сумасшедших умов.Мир сможет стать по-настоящему безмолвным только тогда, когда в нем будет много, много медитирующих людей. Только когда мир будет состоять в основном из медитирующих людей, в нем установится глубокая тишина, почти осязаемая тишина. Вы сможете прикоснуться к ней, вы сможете ощутить ее благоухание.Мы проживаем свою жизнь в шуме, каждый спешит. Все очень торопятся, все куда-то мчатся. Никто не знает, куда, никто не знает, зачем — просто глубокая потребность куда-то двигаться. Вы не можете сидеть; если вы сядете, окружающие вам этого не позволят. Они скажут: «Ну что ты сидишь, делай что-нибудь!» А я говорю вам: «Не делайте ничего, сидите!» Ничего лучше, чем что-нибудь. Но люди говорят прямо противоположное; они говорят: «Что-нибудь лучше, чем ничего. Делай что-нибудь!»

Одна женщина говорит другой:

— Я слышала, что твой сын стал саньясином. Он меди

тирует?

Другая женщина отвечает:

— Это лучше, чем ничего не делать.

Бедная женщина не знает, что такое медитация. Медита

ция означает ничегонеделание. Именно этому я вас здесь учу:

ничего не делать, просто сидеть, просто быть.

ачем такая спешка? Вы действительно пытаетесь куда-тодобраться? Вам известны цель, место назначения?

Пилот говорит пассажирам:— Все двигатели нашего авиалайнера исправны, все системы работают превосходно. Есть лишь одна плохая новость, в остальном же все хорошо. Плохая новость заключается в том, что мы потеряли связь с землей и поэтому не знаем, где мы и куда движемся. Хорошая новость состоит в том, что мы движемся полным ходом!

Все движутся полным ходом — это хорошая новость. Кто- нибудь задумывается, куда? У кого есть время подумать, куда он движется? Когда вы видите, что весь мир куда-то спешит, вы начинаете спешить. Мы принуждаем детей бежать. Именно на это рассчитана вся наша система образования — от начальной школы до университета. Двадцать пять лет — почти целую треть жизни — мы тратим на то, чтобы научить каждого человека спешить. Потом оказывается, что все двадцать четыре часа в сутках у него — час пик! Его никогда нигде нет — ни на мгновение. Он не может увидеть красоту деревьев, потому что он не может сидеть под деревьями — Будда, должно быть, знал красоту деревьев. Человек не может увидеть красоту звезд, не может увидеть красоту людей. В действительности, когда он в Кабуле, он спешит в Катманду, когда он в Катманду, он спешит в Пуну, когда он в Пуне, он спешит в Гоа! Его никогда нет там, где он находится; ум всегда его опережает, планируя, как добраться куда-нибудь. И если вы спросите его: «Зачем? » — он скажет: «Мы будем наслаждаться!» Но он не наслаждается этим моментом — как он может наслаждаться любым другим моментом? Он потерял всякую способность наслаждаться здесъ-и-сейчас; единственное его наслаждение — планирование, постоянное планирование, планирование наслаждения.Есть люди, которые всю свою жизнь работают и только ждут выхода на пенсию; тогда они смогут расслабиться и получить удовольствие. И они очень хорошо знают: шесть дней они работают в офисе и ждут седьмого дня, выходного. Они надеются: «Скоро наступит воскресенье, и мы сможем расслабиться и насладиться жизнью». Но они не могут расслабляться, не могут наслаждаться — в действительности, выходные кажутся им такими долгими и такими скучными; им приходится чем-нибудь их заполнять.Они едут на пикник.

Теперь они мчатся к месту пикника, удаленному на много миль, чтобы съесть те же самые продукты, которые они могли бы спокойно съесть дома. Они сидят на траве, а муравьи очень умные; они отлично знают, где расположены места для пикников. Их астрологи говорят им: «Вперед! Вот это место!» И комары — они всегда на месте и поджидают вас. Они говорят:

«Привет! Вот вы и приехали!» И тогда люди быстро все заканчивают, потому что им нужно добраться домой, и они спешат, и автомобили движутся бампер к бамперу. По воскресеньям происходит гораздо больше аварий, случается гораздо больше смертей н а дорогах, чем в любой другой день. Какой-то странный отдых!

И эти же самые люди думают, что когда они выйдут на

пенсию, они будут отдыхать, — они не смогут. Шестьдесят лет привычек — как их отбросить? Невозможно: привычки настолько глубоко укоренились, что люди, выйдя на пенсию, страдают гораздо больше, чем когда-либо, потому что никто не знает, как отдыхать, как расслабляться. Это полнейшее безумие!

И эти люди продолжают говорить красивые вещи. Они

говорят: «Время — деньги». У них есть красивые поговорки, чтобы свести вас с ума: «Время — деньги, поэтому берегите время». И все смотрят на часы — как будто они куда-то опаздывают...
Ошо

Поэтому психология, со всеми своими школами психоана
лиза, психосинтеза, гештальта и так далее и тому подобное...
она бродит ощупью в темноте, потому что ей все еще неизве
стен тот факт, что человек может выйти за пределы ума. Есть
психологи, такие как Б. Ф. Скиннер или Дельгадо, которые счи
тают, что человек — это всего лишь поведение. Иными словами,
человек — это всего лишь физика, химия, физиология. Наука
способна объяснить все, ничего больше не нужно; человек —
это тело и ничего более. Этого придерживается большая часть
современной психологии, и это единственная психология в
коммунистических странах.

Есть несколько человек, которые стараются пойти немного
дальше, но они попадают в хитроумные ловушки ума. Они на
чинают думать, что психология — это не более чем ум. Фрейд
?
Адлер, Юнг — все они полагают, что психология — это не
более чем изучение ума, исследование ума.
Слово «психология» прекрасно: оно происходит от слова
«psyche», a «psyche» означает «душа». Но ни один психолог не
соглашается с идеей души. На самом деле, они не имеют права
называть свои размышления психологией, они используют
неправильное слово — слово, означающее что-то большее.
Все они либо верят в тело, либо верят в ум, но тело и ум в
действительности не являются отдельными вещами.
Телоум
—
это одно явление. На самом деле мы не должны использовать
между ними союз «и».
Телоум
должно быть одним словом,
потому что различие не^астолько велико, чтобы можно было
использовать союз «и ж Не нужен даже дефис, между ними
нет промежутка даже для дефиса. Тело — это ум, рассматри
ваемый снаружи, ум — это тело, рассматриваемое изнутри.
Или, другими словами, тело — это внешнее выражение ума, а
ум — это внутреннее выражение того же явления — просто в
двух различных измерениях.

Пока человек не выходит за пределы их обоих, он ничего
не знает о прорыве. И люди всего мира действительно рас
щепляются на части из-за глупой идеи, что человек — это не
более чем тело, или не более чем ум, или, самое большее, и то
и другое. Прорыв возможен, если внутри вас открывается еще
какое-то пространство, в котором вы можете отбросить ум и
тем не менее продолжить существование.

Но когда оболочка всего прошлого, всех воспоминаний
отброшена, возникают моменты, очень тонкие моменты, когда
вы оказываетесь нигде. Вы уже не «там», но еще не «здесь», вы
просто проходите через родовой канал. Это болезненно, по
тому что старая личность исчезает, а новая еще не появилась.
Вы можете сильно испугаться, поэтому нужен мастер.
Задача мастера — помочь вам в такие критические момен
ты. Сократ говорил, что задача мастера — быть повивальной
бабкой, и я полностью с ним согласен. Это все равно что по
мочь ребенку покинуть утробу, в которой тот находился девять
месяцев... и находился в невообразимом комфорте. На самом
деле, всю свою жизнь ребенок будет искать такие же комфорт
ные условия. Не было ни ответственности, ни беспокойства, ни
проблем. Он ни в чем не нуждался, Существование заботилось

бо всем. Какие-то неизвестные энергии непрерывно текли от
матери к ребенку. Мать делала все необходимое, а ребенок
просто нежился внутри утробы. Для людей, находящихся вне
утробы, девять месяцев — это девять месяцев; для ребенка же
это почти бесконечность, потому что он не осознает времени,
он не может осознавать время. Вы начинаете осознавать время,
когда происходят какие-то события.

Наблюдали ли вы это? Если в какой-то день происходит
много событий, у вас одно ощущение времени; если в другой
день ничего не происходит, у вас совершенно другое восприя
тие времени. Чувство времени зависит от того, что происходит.
Время измеряется событиями. Но в утробе ничего не проис
ходит, все спокойно. Ребенок не может почувствовать, что
это всего девять месяцев: это бесконечность, это состояние
без времени. И плавать в утробе матери в теплой жидкости
невообразимо приятно.

Именно поэтому в нас возникает желание блаженства —
потому что мы его уже испытывали. Иначе вы не искали оы то,
чего вы никогда не испытывали. Должно быть, глубоко в вашем
подсознании что-то остается — некое переживание, некая
ностальгия, которая заставляет вас искать блаженство

Все поиски Бога — это, в сущности, поиски материнской
утробы. И медитирующий человек действительно входит в
утробу Бога.
В индуистском храме внутренняя его часть называется
гарбха
— «утроба». Когда вы входите в индуистский храм, в
самую глубинную его часть, где находится статуя бога, вы по
падаете в гарбху — «утробу». Это очень значимо, наполнено
огромным смыслом. Снова войти во вселенную в глубоком
расслаблении — значит обрести покой, блаженство, беспро
блемное существование. Это прорыв.

Если вы придете к психоаналитику, он попытается вернуть
вас к вашей прежней личности. В этом вся задача психологии
на Западе: помочь людям снова прийти в соответствие, по
тому что они немного вышли из соответствия со своим про
шлым. И конечно, как только вы выходите из соответствия
с собственным умом, вы выходите из соответствия с обще
ством, потому что ваш ум — это часть коллективного ума
общества. Вы больше не находитесь в соответствии со своей

религией, вы больше не находитесь в соответствии со своей
политической идеологией. Вы просто обнаруживаете, что
_
в некотором смысле — вы вырваны с корнем. И вас охватывает
сильнейший страх: вы перестали быть частью коллективного
ума, вы одни, а вы жаждете быть частью толпы, чтобы по
чувствовать немного тепла, немного уюта и снова оказаться
на знакомой почве.

Именно это делает психология на Западе. Вся ее работа
направлена против религии.
Религия старается дать вам новую индивидуальность, новое
рождение, а психология снова возвращает вас к вашей старой
личности. Она вынуждает вас так или иначе влезть в ту кожу,
которая, как кожа змеи, оставлена позади. В действитель
ности сделать это невозможно, потому что эта кожа никогда
не сможет снова стать вашей. Вы можете жить с ней, но она
будет просто висеть на вас; она будет бременем, она больше
не будет частью вас.
Ошо